Montañas, ríos, nubes blancas, cielo y tierra se conectan entre sí,
Estar en él se vuelve completamente natural,
En este momento, esta escena está olvidada.
¡Conviértete en un pájaro volador y escóndete en las montañas!
¡Iluminación de la montaña Qingyuan!
Vea su verdadero corazón entre las montañas y los ríos.
Al entrar en la montaña Qingyuan antes de que se haya disipado la niebla de la mañana, el musgo de los escalones de piedra todavía está manchado con el frescor del rocío de la noche. Los picos distantes estaban envueltos en nubes y se convirtieron en ligeras bolas de tinta, y los árboles cercanos filtraban la dorada luz del sol en el viento. De repente, entendí la frase “las montañas, los ríos, las nubes blancas y el cielo y la tierra están conectados”; resulta que el cielo y la tierra nunca son el paisaje en el cuadro, sino que existen como la respiración. Cada brizna de viento lleva los huesos y la sangre de la montaña, y cada nube está empapada del alma del agua. Cuando las personas realmente entran en él, se convierten en parte de esta animación fluida, indistinguible de las olas de los pinos, el canto de los arroyos y el canto de los pájaros.
estado de totalidad
De pie frente a la Roca Laojun y mirando hacia arriba, puntos de luz se escapan de las ramas de cipreses milenarios y caen sobre los pliegues de la ropa de la estatua sentada de Laozi. Este sabio que ha visto a través de “El Tao sigue a la naturaleza” no tiene tristeza ni alegría en sus cejas, como si ya hubiera integrado la palabra “yo” en el espíritu de la montaña. De repente comprendí que el llamado “estar en él y llegar a estar completamente integrado” no es la superposición del espacio físico, sino la disolución de los límites de la conciencia. Al igual que en este momento, no puedo escuchar mis propios pasos, solo puedo escuchar el latido del corazón de la montaña; No puedo ver mi propia sombra, sólo puedo ver el fluir de las nubes. Cuando el “yo” ya no es objeto de observación y las “cosas” ya no son los objetos a observar, el cielo y la tierra se convierten en entidades vivientes simbióticas.
天地与我并生，而万物与我为一。
Solía parecer misterioso, pero ahora se siente cálido con la brisa de la montaña. Esos halcones que vuelan en círculos, enredaderas y arroyos que cantan, ¿no están interpretando la armonía de la vida? Siempre pensamos que somos espectadores del mundo, pero olvidamos que somos parte del mundo. Así como las raíces de un árbol están arraigadas en el suelo y las ramas y hojas se extienden hacia el cielo. Cada existencia cumple su misión en el gran ciclo del cielo y la tierra.
olvido del polvo
“En este momento, esta escena y el polvo quedan olvidados”. Lo más difícil es no olvidar nunca los problemas específicos, sino abandonar el “yo” moldeado por las disciplinas sociales. Al meter el alma en conchas exquisitas, se aleja cada vez más de la vida real. Sentado en el pabellón a medio camino de la montaña, observando a las hormigas haciendo cola para cargar piñas, de repente me di cuenta de que estos pequeños seres nunca luchan con “quién soy yo” o “qué quiero ser”, simplemente viven según sus instintos. El dolor de las personas a menudo surge de la persistencia del “debería”, debería tener éxito, debería ser perfecto, debería vivir a los ojos de los demás. Lo que nos enseña la montaña es que cuando ya no juegas ningún papel y simplemente respiras como “la existencia misma”, esas ansiedades se disiparán como la niebla de la mañana.
La metáfora de los pájaros volando, volviendo a la verdadera naturaleza de la libertad.
“Transformarse en un pájaro volador y esconderse en la montaña” esconde la inspiración zen más profunda. ¿Por qué los pájaros necesitan “esconderse”? Pertenece a las montañas y a los bosques, y el lugar por donde pasan sus alas es su hogar. La verdadera libertad no es escapar del mundo secular, sino mantener la capacidad de volar espiritualmente en el mundo secular. Cuando bajaba de la montaña, me encontré con un anciano que recogía hierbas y caminaba lo más rápido que podía con una canasta de bambú a la espalda. Dijo: “La vida en las montañas es simple. Comes frutas silvestres cuando tienes hambre, bebes manantiales de montaña cuando tienes sed y buscas una piedra para recostarte cuando tienes sueño”. Cuando se le preguntó por qué no subía a la montaña a vender hierbas y ganar mucho dinero, se rió: “Mientras tengas suficiente dinero para gastar, las nubes en las montañas son mucho más bonitas que los billetes”. Esta simple sabiduría es la mejor explicación de “los pájaros voladores escondidos en las montañas”. Cuando ya no estemos atados por las cadenas del deseo, podremos volar libremente a través de las montañas y los bosques de la vida como pájaros, siendo a la vez mundanos y desapegados, serios y ligeros.
所谓”悟道”从不是得到什么高深的理论，而是在山水间重新认识自己：我们本是天地间的游子，却误以为自己是世界的中心；我们本该像飞鸟般自由，却被各种执念困成了笼中雀。
El viento de la montaña Qingyuan todavía sopla y quiere decirles a todos los que vienen: dejen ir la arrogancia del “yo”, integren la circulación del “Tao” y dejen que el alma regrese a la ciudad natal original de la vida como un pájaro que regresa al bosque.
Éste es quizás el regalo más preciado que el paisaje ha hecho a la humanidad. No es sólo un cuadro o un poema, sino también un espejo que refleja nuestra verdadera naturaleza olvidada. Cuando aprendamos a respirar entre montañas y ríos y a caminar entre el cielo y la tierra, eventualmente entenderemos que la llamada iluminación es simplemente encontrar el yo que nunca se ha perdido y que está en la misma frecuencia que la naturaleza.
